Los trabajos se realizan en un taller de Gales que es propiedad del calígrafo británico Donald Jackson, quien supervisa a un pequeño grupo de calígrafos que colaboran con él en la tarea. La escritura se hace sobre vitela con plumas de ganso y rollitos de tinta china, elaborada con negro de humo y resina.

La letra caligráfica, específicamente concebida para la obra, se imprimirá por computadora y luego se copiará a mano; las ilustraciones y las letras decoradas se agregarán después. La obra completa tendrá más de 1.150 páginas contenidas en siete volúmenes de unos 60 centímetros de alto por 40 de ancho cada uno. La versión de la Biblia elegida para tan monumental empresa, la primera de su clase en quinientos años, es la New Revised Standard Version, en inglés.

Sin embargo, se ha cambiado el orden de los libros de la Biblia, y en el primer volumen estarán los Evangelios. Los planes son producir más tarde 100 juegos para coleccionista, cuyo precio oscilará entre 60.000 y 80.000 dólares cada uno.

El tema propuesto en el siguiente ensayo es principalmente el de la postmodernidad, abordada según el pensamiento de algunos autores que trataron el tema con antelación. En relación a esto se tratará el tema del orden social y los aspectos más relevantes que llevan a una determinada configuración de la sociedad. La pregunta que se tratará de responder es: ¿Estamos actuando según la postmodernidad? Donde se propondrá si efectivamente nos encontramos en la actualidad frente a un estado de postmodernidad en relación al discurso o si estamos frente a un estado moderno del pensamiento, al menos en algunos aspectos.

¿Qué tipo de discurso se da en la actualidad?

El tema del discurso se presenta como fundamental para la formación de una sociedad, un discurso que puede ser político o religioso por ejemplo, y que formarían una realidad social, el espíritu de las personas, y por lo tanto, según lo que se propone en este ensayo, discursos formadores de un orden social o configuración de una sociedad. Los tipos de discurso, así como las maneras de pensar y las corrientes de pensamiento, no parecen analizarse en la vida cotidiana, o al menos en el general de la población. Los problemas del pensamiento, son abordados y por lo tanto entendidos por un porcentaje que se puede pensar que es mínimo.

El problema de llevar estos conocimientos a todas las personas o las formas en que se entienden los discursos puede deberse al lenguaje con el que se transmiten, o si se quiere, al acceso e interés que puedan tener las personas por la teoría.

Lo que se podría plantear en este sentido es tratar de descubrir ¿Cómo podemos estos análisis a toda la población? O más bien, ¿cómo captar el interés de las personas por hacer un cuestionamiento como este?. A primera vista parece no haber mayor cuestionamiento de la gente en las distintas formas que existen de pensar, o por qué razón se encuentran pensando de alguna manera determinada o por qué se adhieren a un determinado partido político o el por qué aceptan determinada concepción religiosa o por qué se forma una determinada visión de mundo. Desde este análisis se puede inferir que no hay mayor interés en las personas por cuestionarse una realidad, o llevado al extremo, no se cuestionan siquiera si es real o auténtico o incluso deseable lo que están aceptando como correcto.

Según todo esto, se entiende la importancia de este análisis, ya que es necesario un avance real en el discurso, donde se pueda observar y acceder a distintos puntos de vista sobre alguna situación, recogiendo puntos de vista desde distintos sectores de la sociedad o desde distintas corrientes del pensamiento por ejemplo. Se intenta plantear entonces y se tratará de descubrir también que es posible que existan sólo un par de formas de pensar a las cuales o nos adherimos por obligación, influenciados por elementos como la publicidad, o por simple aceptación. Puede ser posible en este último aspecto que el que no se conozca o no ofrezca suficiente impacto mediático una determinada forma de discurso, esta quede en el tintero y finalmente se deseche.

¿Cómo sería posible entonces llegar a conocer nuevos caminos para dirigir nuestras acciones sociales?

Aquí entonces, habiendo hipotéticamente una posibilidad infinita de formas de pensar, de proponer ideales, utopías y formas mejores de interpretar algún fenómeno, estas se vean obligadas a seguir una corriente dominante para subsistir, o al menos tomar elementos de ellas para sobrevivir como ideología, pudiendo deformar o modificar su base ideológica. En este sentido es preciso postular que tanto las ideologías como las personas actúan de la misma forma.

Jean Francois Lyotard define a lo postmoderno como una crítica y un conflicto que se da con la ciencia en relación a los “metarrelatos” que se daban en la modernidad. Estos relatos estaban dados por la filosofía principalmente y reinterpretaban el pensar del hombre, alejándose de aspectos principalmente religiosos como explicación del mundo. Lyotard se refiere luego a una “condición postmoderna” que sería el estado en el que se encontraría el saber en los países más desarrollados, donde el saber científico, se apoya en el lenguaje para ser entendido, por lo que el saber debe traducirse para pasar por nuevos canales. Se entiende entonces que el saber y su distribución dependen de los Estados y sus intereses. Parte de estos intereses significan acumular conocimientos para ser comerciados, perdiendo el conocimiento la capacidad que tiene para satisfacer una necesidad. En este sentido, el saber y el conocimiento dependen de la clase dominante, la cual media para que se considere algún tipo de discurso como legítimo. (Lyotard, 1998).

Es evidente que en la actualidad hay múltiples discursos, pero al depender ellos, en su difusión y aceptación social y cultural, de elementos como la publicidad, el Estado, la política en general o incluso la religión, se ven estériles, sin sentido, sin capacidad para satisfacer una necesidad, cumplir una función o formarse como una ideología capaz de influenciar en la sociedad. En el comienzo de la época moderna surgían teorías que interpretaban el mundo, dejando las ideas anteriores como falsas, y que no deberían considerarse como explicación del mundo o del origen del hombre.

Esta situación se puede llevar a diversos ámbitos, en la política por ejemplo, se puede llegar a pensar, que determinado partido no necesitaría ni dependería del otro, por lo tanto, funcionaría perfectamente sin la existencia de otro partido. Desde aquí, con el deseo de eliminar una forma de pensar o una ideología, puede ser posible hablar de una neomodernidad, refiriéndose con esto a una evolución de la modernidad o a una reinterpretación de la misma.

En un contexto político se pueden interpretar los diversos partidos o tendencias políticas, a simple vista, como una crítica de la una hacia la otra y por lo tanto, se formarían en base a lo que no aceptan de cada postura. De esta forma, y llevándolo al individuo, se puede entender la adherencia hacia determinado partido, cuando este propone las ideas que más se acomoden a su propia manera de pensar y no necesariamente en vías de algún ideal social en conjunto. En otras palabras, y de la misma manera en que un partido político se dirige a sus adeptos, de acuerdo sólo a sus ideas, sin considerar el resto de las ideas existentes o sin pensar en un bien común real, el individuo acepta las ideas de algún partido político.

Para definir de mejor manera esta situación que se da en la política, Karl Mannheim en “Ideología y Utopía” nos dice que la ideología viene dada por el punto de vista que han acuñado los políticos, ideologías que son tan amplias que no podrían convertirse en monopolio de un solo partido. Sin embargo actúan generalmente de esa forma. Para revertir esta situación, y refiriéndose a la modernidad, Mannheim propone que estas ideologías y discursos que se daban desde la época moderna deben servir para formar un ideal. Mediante una crítica a estas formas de pensar y una autocrítica de la propia ideología, sería posible llegar a una utopía realizable en pos de una sociedad mejor. (Mannheim, 1987).

Max Weber (Citado en Lucas Marín, 1995), tiene especial interés por la política como explicación fundamental para entender determinadas realidades sociales. Hace distinciones entre tres tipos de autoridad que ejercerían influencia en las personas: la autoridad carismática, que se presenta en el líder con cualidades heroicas; la autoridad tradicional que se sustenta en la herencia, tal como lo hacían los patriarcas y príncipes de la edad media y; la autoridad racional, que se legitima mediante las leyes, valorándose más las normas que las costumbres. En cualquiera de estos tipos de autoridad, Weber, se refiere a dos tipos de ética: la ética de la convicción y la ética de las responsabilidades, las cuales deben complementarse para formar al hombre con vocación política, es decir, un político ideal.

¿Se encuentran estas teorías actualmente practicadas?

Si llevamos estas dos teorizaciones a la situación actual, nos encontraríamos con que no se encuentran en práctica. En ambos sentidos se proponen formas de formar un ideal político en un caso o una utopía en el otro. En ambos casos, ambas se convertirían en un modo de pensar dominante y totalizante de una realidad y ciertamente sería un modelo deseable de dirigir nuestras acciones sociales. Se produciría sin embargo un problema, en que si se llegara finalmente a un consenso, la posibilidad de seguir progresando, se podría ver impedida, si no hubiera una ideología o una manera de pensar a la que criticar, sería impracticable pensar en que se pueda seguir mejorando en algún aspecto.

Las formas de hacer política actualmente perfectamente se puede ver que no están dirigidas hacia un modelo ideal. Un partido político que se define como “de derecha”, funda gran parte de sus ideas al negar las ideas de los otros partidos, y no considera los puntos a favor que estos puedan tener. Además de esto, con la situación como se encuentra, la lucha de un lado y de otro, puede verse que no está centrada en conseguir una forma ideal de hacer política, sino en defender sólo las ideas propias que se han formado con las experiencias de la vida cotidiana. La lucha está centrada entonces en mantener firme la ideología, hacerla dominante, influyente e importante, donde necesariamente se tenga que conseguir más adeptos.

A partir de este análisis, ¿en qué situación podría encontrarse el destino del político en la actualidad?

A partir de todo esto, se puede interpretar la situación como neomoderna, donde no hay una ruptura con las antiguas formas de pensar, formando unas nuevas, existe una nueva forma de hacer modernidad, que no significaría necesariamente un progreso, un quiebre, sino una reformulación y reinterpretación de la modernidad. La situación actual se encuentra en el conflicto que existe entre los diversos relatos entre sí por imponerse uno por sobre el otro, donde perfectamente se puede decir, que la lucha ya no es más una lucha ideológica que intentará romper una situación anterior, para formar una nueva, sino una lucha por el poder.

Este poder que es buscado por un partido político por ejemplo, con la intención de no desaparecer, tiene implicancias en el individuo que son diversas. Se observa en muchos países, que las tendencias políticas se basan en unas cuantas ideas, y las opciones que tenemos para elegir son limitadas. Si bien existen gran cantidad de partidos políticos, la mayoría de los partidos con ideas frescas, nuevas, poco tradicionales, son impracticables, por que no poseen los recursos necesarios para llegar a tener una marcada influencia social.

Debido entonces a estos factores, es posible que nos veamos en la obligación de escoger solo entre dos tipos de pensamiento político, lo que limita el complejo abanico de posibilidades que en teoría podríamos tener acceso. En teoría, sería posible escoger entre algún partido político poco convencional, pero dentro de esta posibilidad, hay otro factor que juega un papel muy importante, la seguridad. Esta seguridad, no está dada por la seguridad que pueda dar el candidato, la seguridad se encuentra en el no arriesgarse, si un partido lo hace medianamente bien, en la próxima elección no habría por qué elegir al partido contrario, por que siempre cae la posibilidad de que lo haga mal.

Hemos visto en varios países que para que hubiera un cambio sustancial en el que ocupa el poder, tuvo que haber un golpe de Estado, un golpe de Estado generalmente violento y difícil. A pesar de luego convertirse en Gobiernos difíciles y totalitarios, el pueblo quedaba dividido casi en la misma proporción, donde se da un tipo de ideal político buscado por la gente que es muy básico. Unos velan por el crecimiento económico (ignorando muchos otros factores en juego) y otros velan por la felicidad del pueblo (ignorando también por supuesto otros factores importantes), dicho por supuesto sin hacer un mayor análisis.

Conclusiones

¿Es posible llamar a la situación actual como postmoderna o sería preciso llamarla como neomoderna?

Como fue postulado antes, sería posible llamar a la situación actual como “neomoderna”, es posible que efectivamente no estemos frente a un cambio o ruptura con la situación moderna en relación al pensamiento, sino en una reinterpretación y evolución de la modernidad. Sin embargo, el que podamos hablar de una neomodernidad en este sentido, no quiere decir necesariamente que ya ignoremos completamente la llamada postmodernidad, el que nazca una nueva etapa del pensamiento, no significa que se elimine la anterior, de la misma forma que se podría postular que lo llamado “moderno” a secas haya dejado de existir.

En el análisis realizado, sería preciso pensar la situación actual como algo impreciso, algo quizás híbrido. Desde aquí se puede decir que no sería deseable pensar en una época postmoderna o neomoderna, sino que es posible que se den ambas situaciones en forma paralela. Es posible llamar la situación actual como postmoderna, ya que efectivamente los cambios de pensamiento se dan de acuerdo a una ruptura social en general, donde según los tiempos en que se den formas de pensar distintas, se demanda que haya una ruptura con la situación anterior y se piense en un cambio completo de paradigma. Se puede pensar esto, tomando las ideologías tratando de unirlas o tomando los elementos útiles de cada una, formando una utopía, un modelo ideal que dirija el camino de los individuos.

Vemos en la política, en la religión y en las relaciones sociales, que se toman constantemente elementos de otras formas de pensar e interpretar, transformándose así inevitablemente las formas de pensar, según la situación lo demande, en una dirección nueva. Al llamar a esto entonces como postmoderno, implica que las formas anteriores criticadas dejen de ser practicadas y finalmente se desechen.

Por otro lado, al considerar la condición como neomoderna, no demanda que a través de formas de pensar anteriores se creen unas nuevas que descarten a las anteriores. Lo neomoderno sería una reinterpretación constante de las formas de pensar, donde puedan convivir diversas y heterogéneas formas de pensar por siempre, donde cada una tenga la posibilidad de servirse del resto para transformarse y reinterpretarse y no para desaparecer ellas mismas o para hacer desaparecer las otras.

Si lleváramos esta dicotomía entre lo moderno, lo postmoderno y lo neomoderno a temas delicados como la religión, nos daríamos cuenta que sería prácticamente imposible definir la situación con algún nombre en especial. En América latina, el cristianismo es la religión predominante y desde la conquista la religión que mayoritariamente se ha impuesto. Sin embargo, se observa que sobre todo desde los sectores más aislados surgen y cada vez con más fuerza otros tipos de religiones. SI hablamos por ejemplo de la religión evangélica, sabemos que esta es más estricta ya que funciona estrictamente con las reglas que imparte la Biblia. Este surgimiento es claramente una vuelta a lo antiguo, a lo más fundamental y a lo más ortodoxo. Como es sabido por todos, la religión católica, por su evidente impacto mediático, ha debido constantemente reinventarse, aceptando cosas que antes estaban prohibidas y castigadas, en pos de la situación actual y según lo que demande la sociedad.

A pesar de todo esto, se observa, y sobre todo desde los sectores más bajos que surgen numerosas religiones que tienen poco que ver con estas religiones predominantes, que en muchos casos se ven condenadas abiertamente por las religiones más ortodoxas. Estos surgimientos suponen una ruptura con la condición anterior y sería posible llamarlas religiones postmodernas. En el caso católico cabe la posibilidad, por la constante reinversión que fue mencionada, considerarla ahora como neomoderna.

Estas formas de pensar, en muchos aspectos parecen no tener una explicación lógica, pero si pensamos tanto la política como la religión en un sentido espiritual o si se quiere romántico, la adherencia o no hacia un partido político o una religión puede ser netamente sentimental. Es posible que esta aceptación de una ideología esté dado según la autoridad que las representa, que necesariamente debe evocar estos sentimientos en las personas.

Sería entonces necesario preguntarnos ¿de qué forma se dan estas características “carismáticas” que nos hacen ver en una figura pública algún tipo de esperanza en el devenir? O también podríamos preguntarnos, ¿qué características debe tener cierta autoridad para lograr que la ideología que está defendiendo sea finalmente oída y aceptada por las personas? Desde aquí también cabría preguntarse ¿depende finalmente de la persona que propone un ideal el despertar de nuestra atención para adherirnos a su forma de pensar? Tal vez sean preguntas que requieran una profunda investigación y análisis que finalmente no encontraríamos respuesta ni menos explicación lógica.

Referencias bibliográficas

• Mannheim, Karl, Ideología y utopía: Introducción a la sociología del conocimiento, México, Fondo de Cultura Económica, 1987.
• Lucas Marín, Antonio, Fundamentos de teoría sociológica, Madrid, Tecnos, 1995, pp.128-131.
• Jean Francois Lyotard, La condición Postmoderna, Madrid, Ediciones Cátedra, 1998, pp. 9-24.

En la modernidad, bajo la égida del modo de producción capitalista, el trabajo se convirtió en el eje centralizador de la vida individual y colectiva. El lugar que el sujeto ocupa dentro de las relaciones sociales de producción lo ubica dentro de una sociedad jerárquicamente organizada, otorgándole un lugar real y simbólico dentro de ésta.     

El trabajo es generador de identidad, entendida de manera dialógica como un proceso de reconocimiento mutuo. La noción de reconocimiento es recogida por Honnet a partir de la fenomenología de la conciencia de Hegel. La relación de reconocimiento es constitutiva de la subjetividad, uno se convierte en sujeto en la medida que reconoce al otro como sujeto y es reconocido por éste.

El reconocimiento está dado por el lugar dentro del mundo del trabajo. El “paria”, siguiendo a Arendt, es el desempleado, el trabajador precario e informal que no encuentra lugar dentro del mercado de trabajo, situación considerada transitoria, de “excepción”, frente a la cual el Estado debía dar respuesta a través de planes de seguridad social, hasta lograr la reinserción, teniendo como horizonte colectivo el pleno empleo.

En los últimos años, la “excepción” pasó a ser la norma (Arendt) y los sujetos pasamos a ser “Homo Sacer” (Agamben). Las reivindicaciones por el reconocimiento lideran hoy la mayoría de los conflictos sociales en el mundo abarcando múltiples dimensiones y no sólo la del trabajo. La noción de representación es traída en la actualidad en torno al debate identidad-diferencia, revitalizándose en un capitalismo globalizado que acelera los contactos transculturales, fractura esquemas interpretativos, pluraliza los valores, politiza las identidades y las diferencias.

Fraser plantea que los movimientos suelen expresar hoy sus reivindicaciones en términos de reconocimiento y esto supone el declive de las reivindicaciones por una redistribución igualitaria. Una vez que la política del reconocimiento queda reducida al plano de la identidad, la política de la redistribución queda desplazada y supone que la redistribución desigual es un efecto de la falta de reconocimiento.

Esta tendencia generalizada, de dejar de lado la reivindicación re distributiva a favor de la lucha por el reconocimiento es más visible en los Europa occidental, Estados Unidos y Canadá quienes se encuentran más de lleno en la etapa pos industrial del modo de producción capitalista. En estas latitudes las reivindicaciones se mantiene más vinculadas a los aspectos de justicia re distributivas en términos de distribución igualitaria de riqueza y de poder.

De todos modos, e independiente del espacio geográfico, el planteo de Fraser quien propone que falta de reconocimiento debiera ser entendida como subordinaron de status tiene cabida a nivel planetario. El reconocimiento, es entonces, una cuestión de status social y la falta de reconocimiento no es por tanto un problema de desprecio o deformación de la identidad sino de subordinación social. Se trata, por tanto, de una relación institucionalizada de subordinación social que es perpetuada mediante modelos institucionalizados.

Remediar la falta de reconocimiento significa transformar las instituciones de forma tal que se promueva la participación igualitaria. La justicia social abarca, entonces, dos dimensiones analíticamente diferenciadas: una dimensión de reconocimiento que se refiera los efectos de la significaciones y las normas institucionalizadas sobre las posiciones relativas de los actores sociales y una dimensión distributiva que se refiera a la asignación de los recursos disponibles a los mismos.

Ambas categorías irreductibles para lograr la Justicia.

La modernidad, en su afán por abolir este concepto cristiano, valoró al actor en su ser material con cierta tendencia a la auto redención.

También indica Heller, que los humanistas del renacimiento, que tenían una visión crítica del cristianismo pero que no pertenecían a los libertadores del cuerpo, creían más bien en una fusión del cuerpo y lo espiritual dándole prioridad al último de estos. Lo que se hizo fue, de este modo, reinterpretar los elementos constitutivos de la dualidad en cuestión y reformular la interrelación de las partes en un sentido mas tolerante instaurando los principios de “inferior (por el cuerpo) y “superior” (mente) relacionando la espiritualidad con la intelectualidad.

El concepto Cuerpo – Espíritu no solo no ha desaparecido, sino que a partir de la década de los ’60 del siglo pasado este concepto fue reimpulsado, tomando elementos de culturas milenarias orientales que trabajan sobre la liberación de la mente para lograr un adecuado equilibrio psico – fisiológico. Estas practicas fueron introducidas en el mundo occidental de la mano de movimientos culturales hippies y corrientes de jóvenes empresarios como los denominados “yuppies”.

Como técnicas de concentración, relajación, liberación del espíritu, armonización interior, energización o control de situaciones en gestión de negocios, desembarcaron en la cultura occidental las practicas del yoga, el control mental, el reiki y otras tantas practicas traídas desde la india, Japón, china o medio oriente.

Nos ocuparemos en este trabajo de dar una referencia solamente el control mental y el Reiki.

Una breve explicación sobre el del control mental explica que esta práctica consta de ejercicios mentales que además de relajar el cuerpo y la mente enseña a las personas la manera de funcionar mentalmente cuando se encuentren en un estado de relajación. Quienes practican esta técnica aseguran que la memoria mejora, se está más capacitado para resolver problemas, La practica prolongada en el nivel de relajación también, dicen, tiene un efecto sobre los procesos del pensamiento de la vida cotidiana. El control mental ayuda a la resolución de problemas, la realización de objetivos y al control de malos hábitos y el dolor. Permite que el “instinto vital” trabaje en beneficio de lo propio.

Por su parte, el Reiki se ofrece como una alternativa para enfrentar el stress y las angustias. Su nombre se encuentra relacionado con la “energía que fluye a través de todos los seres vivientes”. Quienes lo practican explican que el Reiki funciona como un sistema de armonización que trabaja con esta energía vital entregándosela a otra persona a través de las manos. Aseguran que cuando se “activa” llega al plano físico, a la mente, al espíritu y a todo el cuerpo energético posibilitando el contacto con el “Ser esencial”. De esta manera abre la mente y el espíritu al origen de la enfermedad y el dolor. De este modo, afirman, el resultado será “la alegría de un bienestar equilibrado”.

A mediados de la década de los ’80, estas técnicas, se fueron masificando y llegando, de la mano de los medios masivos de comunicación, a todos los hogares de clase media. A través de magazines para la mujer (Por ejemplo: Para ti en fascículos coleccionables en 1991, Emanuelle en largas notas y consejos útiles sobre el tema) fueron entrando en la sociedad hasta generar un mercado propio con revistas, luego en canales de cable y una gran presencia en internet.

En Buenos Aires, estas prácticas en todas sus variedades y formas proliferan en todos los barrios a través de las asociaciones, institutos, grupos auto dirigidas. Con sesiones cada vez más variadas y económicas (hasta gratuitas) puede verse prácticas de yoga, thai chi y hasta reiki en todas las plazas de la ciudad.

El Reiki fue estudiado y trabajado en Japón a partir de antiguas tradiciones chinas, su aprendizaje y practica conlleva un estudio filosófico y cultural. Sin embargo, en occidente estas prácticas toman una forma diametralmente opuesta. En sesiones de una vez por semana (o quince días los mas dedicados) concurren quienes lo practican a sesiones grupales o individuales de no mas de una hora de duración. Para ellos el Reiki no involucra ninguna filosofía sino la de estar bien y recuperar el estado de animo y anímico para luego seguir en el modo de vida acostumbrado. Estas prácticas se concibieron para occidente como terapias, curativas y no como formas de vida.

En la Modernidad la razón se puede definir como un elemento moderno que simboliza un conjunto de saberse específicos que llevan al conocimiento organizado. La importancia de la razón y el pensamiento en la modernidad es expresada en la frase de Rene Descartes: “Primero pienso, luego existo”, aquí se expresa que es nuestra razón y pensamiento lo que define nuestro entorno ya que gracias a estos construimos nuestras verdades. La razón es la herramienta moderna que usamos para resolver problemas y satisfacer nuestras necesidades, se dice que herramienta moderna ya que en los tiempos antiguos o clásicos se usaban herramientas como la guerra. De esta manera al usar la razón para satisfacer las necesidades se crean inventos que solucionan ciertos problemas para estas soluciones traen más problemas. Esta búsqueda de una verdad absoluta es la base de todas las ciencias.

En la modernidad el humano es definido como un hombre racional que puede pensar por si mismo, a partir de este pensamiento independiente y de los conocimientos acumulados por medio de la experiencia cada individuo es capaz de crear sus propias verdades a partir de su punto de vista, que debe ser capaz de defender por medio de argumentos.

La modernidad también representa una eterna búsqueda de conocimiento y verdades, para estimular el pensamiento y la razón. Para esto se desarrollaron algunos métodos que ayudaban a ordenar la razón para buscar una respuesta, el mayor de estos métodos es el Método Científico de Descartes.

La modernidad trae consigo no solo estos cambios de pensamiento sino también cambios sociales, el cambio de una sociedad preindustrial y rural a una sociedad industrial y urbana; económicos, nuevos enfoques de las riquezas y nuevos campos de inversión; políticos, el planteamiento de partidos políticos para defender ideales socio-económicos; y científicos, ahora las ciencias son creadas formalmente y sin miedo a ser señaladas.

Estos cambios se vieron marcados en un marco histórico como fue el S. XVIII y S. XIX, donde se vivieron grandes cambios en todos los aspectos como la creación de las naciones, las revoluciones industriales, donde se nota la gran influencia de la modernidad ya que hay muchos desarrollos tecnológicos; este periodo también fue muy movido militarmente ya que se vivieron muchas revoluciones y guerras.

 Desde el punto de vista de los fenómenos de los inmigrantes en Europa perspectiva Jurídica y Económica, se le intenta dar los derechos a los inmigrantes para que la subsistencia en estos países sea mejor, como  los ciudadanos que han nacido y desarrollado en los países europeos, los inmigrantes en este caso son muy privilegiados debido a que vienen de países sub-desarrollados y se alojan en países del primer mundo, los que a su vez tienen más beneficios que de los países que han tenido que emigrar. Dice el texto de  Argerey[1] que “los europeos saben bien que integración que implica a las dos partes (…) igualdad. Exige reconocer como sujetos (de derechos) a las dos partes y no juzgar a los inmigrantes exclusivamente con la lógica de nuestro beneficio”.   En los demás debates sobre la inmigración de personas desde los países sub-desarrollados hacia los desarrollados, se ve muy bien implicado lo que resalta Clifford Geertz[2] de que los universalistas en su teoría hacen pensar a las personas como ellos quieren, no haciendo cada persona su pensamiento racional y crítico, para que tengamos derecho a ser considerados  como personas personas decentes. O sea que en este caso los universalistas no aceptan las demás culturas como cultura propiamente dicho,  debido a que intentan imponer un tipo de cultura universal.

Los autores Adorno y Horkheimer[3], en “Dialéctica del Iluminismo” resaltan que lo que Weber dice ser un  proceso de racionalización social, en realidad es el aparato de dominación, administración y político que se extiende a todas las esferas de la vida social, por lo que queda claro que el autor es netamente universalista. Habermas señala que el dominio de la naturaleza es, el dominio de unos de unos seres humanos sobre otros, lo que se da en este caso de los países desarrollados que dominan a los países en desarrollo, tanto de control de las personas que se van de unos países a otros, como el dominio económico de exportaciones, etc. Todas éstas características del universalismo implantado generalmente por las clases dominantes, las que a su vez tienen el dominio de las relaciones sociales por necesidad que mantienen con las clases subalternas.

Geertz, uno de los particularistas, expresa que como es sabido “llevamos un animal dentro de la piel, la mente humana es la misma en todas las culturas” por lo que da como por hecho la igualdad de razas, y esto se puede ver en  lo que se resaltaba en el primer texto que intentaba darle a los no ciudadanos de Europa, los mismos derechos que los ciudadanos, o sea el derecho a la ciudadanía legal. Las dos canciones, tanto la de Drexler como la de Guerra hablan del tema, la igualdad de razas, el primero hace la relación como que nuestros ancestros han venido de diferentes lugares y que no tenemos una nacionalidad “pura”, el segundo cuando dice “contamíname, pero no con el humo que asfixia el aire” y en los versos siguientes, habla de la mezcla de razas, que les traigan sus bailes, sus sueños y sus besos, lo que determina que el músico pide que se acepten a las personas que no son de una raza a la cual estamos acostumbrados a presenciar, lo que muchas veces hace que el ser humano rechace lo desconocido, como lo hace habitualmente.

Ejercicio 2 – Uno de los ejes del debate modernidad – posmodernidad es la idea de que las sociedades pueden progresar y que la historia puede tener un sentido ascendente. Pon a dialogar a estas ideas con respecto a las políticas europeas respecto a la inmigración.

Habermas[4] “señala que la modernidad es un proceso de antimodernidad”, lo que es según el autor se deja el esteticismo de la modernidad para pasar a lo antiestético del romanticismo, es el fin de la sociedad moderna, fin del proyecto de unidad sociocultural y lo que se propone es el fin de los metarelatos.

Lyotard[5] dice que ya no es posible hacer un relato para explicar toda la sociedad y los datos que lo pretendían se caen.

Se puede ver que lo europeos preocupados por el mercado de trabajo, tal como lo señala el ministro español José Antonio Alonso el que dice que “la Unión Europea vincula la inmigración al mercado de trabajo; los que no tienen regularizada su situación no pueden quedarse”, se desviven por  los que le puede seguir legitimando su poder, lo que se pude generar con un ajuste al mercado de trabajo, por lo que imponen políticas de sacar a los ciudadanos ilegales o los “sin papeles” como señala Juan Carlos Algañaraz[6], corresponsal de el Clarín en Madrid, todo va con el sentido de abaratar costos, con la idea central de progreso de la sociedad en su totalidad, y de que la historia tiene un rumbo ascendente si se sigue  manteniendo a la raza europea tal y como es, superior a las culturas de países sub-desarrollados, y que no se siga por así decirlo “contaminando” a los europeos de costumbres y cultura que no le sirven a los que están en el poder.      

Como lo señala P.Argerey[7] en su texto fenómeno de la inmigración en Europa. Perspectivas jurídicas y económicas, en el que señala lo contrario de lo que se ha desarrollado hasta entonces, en la que dice “la política europea de inmigración ha de apoyar las políticas de integración social. La Europa de los ciudadanos debe integrar plenamente a los nacionales de terceros países no comunitarios. Desde este punto de vista la Unión Europea debe entenderse como un esfuerzo creador de un espacio definido por el compromiso de libertad, seguridad y justicia, basado en el respeto de los derechos humanos, las instituciones democráticas y el Estado de Derecho”.

Por lo que se puede ver que la UE, la que regula los tratados de libre comercio, exportación, seguridad social, etc. de veinticinco países que la conforman, se debe ajustar a las nuevas exigencias de la sociedad, para tratar las ideas de progreso de la sociedad en su conjunto y de asegurar una historia en ascendencia, lo que en un principio trató de proteger a las personas que hacían y aún hacen las tareas que los ciudadanos no quieren hacer, los que tenían que desertar desde su país de origen por un futuro mejor, y luego se les expulsa de la Unión Europea mediante un acuerdo de los países que tienen mayor magnitud de decisiones dentro de la misma.

Ejercicio 3 –  Analiza estas dos producciones de la línea Dove desde la perspectiva de la alienación, cosificación y la reificación del modo de producción capitalista. 

El reclame comercial de la línea de cosméticos Dove comienza con una niña que simplemente se deja volar el pelo con el viento, una niña que muestra claramente la pureza con la cual nacemos y nos desarrollamos en la etapa de la niñez, lo que luego se va contaminando en cierta forma por el entorno en el que nos vinculamos.

Luego se ven shockeantes flashes de imágenes de mujeres que son medio de venta de las más grandes empresas de cosméticos, mujeres que son todas producidas mediante lápices de labios, maquillajes, peinados extravagantes, etc, que lo único que hacen es reproducir una imagen falsa de la naturaleza de la mujer, lo que hace que éstas haga lo imposible para ser como lo que muestran los comerciales, mujeres perfeccionadas. Aunque como es sabido, esto de la cosmética de ultima generación es solo propiedad de las mujeres que pueden acceder a ello, que de hecho son muy pocas, entonces aquí se ve un proceso de alienación, debido a que se `produce una transformación de del hombre en sí mismo en medio, por el cual se la persona se ve llevada a formar parte de un instrumento de venta en un mercado estigmatizador. Entonces la propiedad privada, como bien señala K.Marx[8] transforma los medios de producción en una especie de meros instrumentos, y estos instrumentos son los medios para que el hombre quede subordinado a la producción de las sociedades capitalistas.

Luego el reclame de Dove muestra, otros propagandas comerciales de otros tipo de productos, los que muestran que si se consume el producto que están promocionando van a tener ciertos resultados, todos los video tratan sobres píldoras y pomadas para adelgazar, mostrando cuerpos perfectos de mujeres como si hubiesen obtenido ese cuerpo mediante el consumo del producto, lo que se da es que como señala Marx en “Teoría de la alienación”, es la desvalorización del ámbito humano va en decaimiento, y lleva como contrapartida la excesiva valoración de las cosas, lo que ciertamente produce muchos trastornos físicos y sobre todo psicológicos de las mujeres, que terminan por contraer enfermedades como lo son la bulimia y la anorexia entre otras, lo que se intenta decir con el comercial de Dove es que éste apuesta a todos los tipos de mujeres y no al tipo de mujer que esta sociedad ha estigmatizado como perfecta, sino que el reclame apuesta a la autoestima como lo señala y al hombre tal y como dios lo trajo al mundo. Esto se ve muy afectado por lo que muestra el reclame al final, todas las series de cirugías estéticas a las que las mujeres se someten para obtener un cuerpo más esbelto o exuberante en diferentes casos, o sea reproducir lo  socialmente aceptado.

Hacia el final del reclame comercial de la línea Dove, se vuelve a ver a la niña con un conjunto de amigas de aproximadamente la misma edad, las que pueden terminar siendo una de las modelos que han auspiciado y formado parte de las publicidades, entonces el mensaje que deja el reclame que lo hace la fundación Dove para la autoestima es claro “habla con tu hija antes de que otros lo hagan”, lo que intenta decir esto es que no ates a los niños a lo que son los medios de producción, déjalo ser como es y que no pierda la originalidad que cada uno tiene, y que no pierda esto mediante las relaciones sociales que se sustentan de apariencias de interés generalizadas.

Entonces lo que se puede ver es que las personas según  el autor no deben ser sistematizadas a un tipo ideal e ilusorio de hombre perfecto del que hace uso y abuso el mercado, sino que jamás deben perder su originalidad y su ser único en el espacio terrenal.

[1] Argerey,P., Estevez,L.,Fernandez M., Menendez E. – El fenómeno de la inmigración en Europa, Perspectivas Jurídicas y Económicas , Madrid 2005

[2] Clifford Geertz – Anti- antirelativismo -  Los usos de la diversidad

[3] Adorno y Horkheimer – Dialéctica del Iluminismo

[4] Jurgen Habermas, El debate modernidad  – posmodernidad

[5] Jean F.Lyotard – Que era la modernidad, publicado por la revista española, Quimera número 59

[6] Juan Carlos Algañaraz – Inmigración en la UE; el viejo continente endurece su política con los sin papeles

[7] Argerey,P., Estevez,L.,Fernandez M., Menendez E. – El fenómeno de la inmigración en Europa, Perspectivas Jurídicas y Económicas , Madrid 2005

[8] Kart Marx – Teoría de la alienación

El reloj pega un grito estridente a las 8 am. Me lavo los dientes, me preparo un té, intento peinarme, me pongo un poco de perfume. Meto en mi mochila el cuaderno para la clase de teatro, agarro plata, meto la llave en la cerradura y salgo para el trabajo. Pero cuando estoy del otro lado de la puerta me doy cuenta de que me olvidé el celular. Abro la puerta y entro. Veo, a través del vidrio de la puerta del patio, la bolsa de la basura; debería sacarla, me digo. Así que busco el celular y saco entonces la basura a la calle.

Camino al trabajo

Camino hasta el trabajo. Por suerte ahora estoy solo a cinco cuadras, y trato de disfrutarlas, como si la libertad fueran exactamente 5 cuadras. Sé que soy un privilegiado; en una ciudad grande es un privilegio ir caminando al trabajo. Voy pensando en esto y en la posibilidad de hacer algún viaje en el verano, cuando un bocinazo me saca de mis pensamientos. Ya no es un bocinazo son cinco, diez, los autos se amontonan de a decenas y se insultan a bocinazos. Dudo si bajar a la calle o no porque el semáforo está a punto de ponerse en verde. Sin disminuir ni acelerar la marcha bajo a la calle pero los autos arrancan y un conductor me insulta con la mirada. Retrocedo por amor a mí y subo a la vereda.

Hoy es el cumpleaños de Ana. Debería escribirle o llamarla. De camino a Teatro puedo hacerlo y también podría pasar por la óptica y comprarme las lentes de contacto.

Finalmente el semáforo vuelve a la luz roja y yo me echo a andar. Una bicicleta desobedece la luz y me roza la nariz. No insulto a viva voz pero lo hago para mí. Suena el celular: un mensaje: Mariana, mi jefa. Qué por favor le compre dos bananas que se olvidó.

La verdulería

Que le compre dos bananas… No lo puedo creer. Pasa que soy un flojito y las mujeres se aprovechan de mí, me escriben un “por fi bonito” o un “dale lindo, si?” Y no hay manera de que les diga que no; entonces voy y le compro las benditas bananas en la verdulería de la esquina. La atiende un chico de mi edad con acento extranjero quizá boliviano, quizá peruano, me dice “señor” todo el tiempo (“señor”) y habla con un tono (“señor”) que por un lado denota respeto y por el otro sumisión, como si yo fuera un “señor” y él un esclavo, entonces me pone incómodo. Quizá está acostumbrado a la soberbia de mucha gente. Para ponernos al mismo escalón le digo: “Chau, che”, y me voy con las dos bananas. La próxima vez le pregunto el nombre, me digo.

Salgo a la calle otra vez y me doy cuenta de que me atendió con calma, con tranquilidad, sin la aceleración que llevan encima todos, incluido yo. Otra vez el celular: otro mensaje: Mariana:”¿Me compraste las bananitas, bonito?” Sí, te compré, te compré, repito. Entro a la oficina, el teléfono suena como si fueran las 12 del medio día y Ernesto grita: “¡Que alguien lo atienda!”. Pienso: son las 9 de la mañana, si nadie lo atiende es porque están todos ocupados.

El trabajo

Me paso la mañana atendiendo el teléfono, contestando e-mails y preguntas vía Messenger; sacando fotocopias, haciendo de cadete en bancos, pagando cuentas de la luz, el gas y no sé cuántas cosas más.

Como a las apuradas una ensalada que me queda atravesada en medio del esternón por dos horas. Son las cuatro, me quedan solo unos minutos para abandonar mi puestito de trabajo y salir otra vez a la vida. Suena el teléfono: es Andrés, compañero de Teatro, que me recuerda que debo llevar el saco (¡Uy, el saco!) para la pasada de hoy.

El resto del día

Salgo del trabajo, vuelvo a casa en busca del saco, lo meto en una bolsa y me planto en la esquina a esperar el colectivo pero no tengo monedas. Me acerco al kiosco y compro chicles. Llega mi colectivo, apenas me siento sube una mujer con un niño pequeño, de unos 4 años, así que me levanto para cederle el asiento pero un hombre se abalanza sobre el asiento vacío:

-Perdón, pero es para ella el asiento -le explico.

El tipo se da media vuelta blasfemando y se pierde entre la gente, la chica me sonríe y me regala un “Gracias”. En cada esquina el colectivo frena y sube más y más gente. No sé hasta cuando va a subir gente pero estamos peor que sardinas en lata. Yo aprovecho y repaso la letra para el ensayo. Pronto reconozco las calles, estoy llegando. Trato de acercarme a la puerta trasera; a fuerza de coraje me abro paso. Toco el timbre y el colectivo me abandona llevándose el ruido. Entonces me doy cuenta de que me olvidé de llamar a Ana y tampoco me compré las lentes de contacto.

Llego al taller, saludo a mis compañeros. La profe nos apura con el tiempo, porque hoy hay 4 pasadas. Vicky, la ayudante, pregunta:

-Ustedes van primero, Nicolás y Martín… Moliere, El Avaro, ¿No?

-Me tengo que cambiar… -le digo.

-¿Martín llegó?

-No sé, no lo vi.

Andrés se me tira encima:

-¿Me trajiste el saco?

-Sí, tomá.

-Gracias, capo.

Me quedo pensando. No me gusta hacer pasadas sin meditar antes o sin un mínimo de calentamiento. Pero bue…

La noche

A la salida de Teatro la mayoría de mis compañeros coinciden en ir a cenar unas pizzas con cerveza, yo me resisto. Estoy cansado. Tengo ganas de caminar y respirar la noche. Avanzo por la diagonal, camino tranquilo, alejándome del bullicio. Pienso en mis últimas vacaciones en Córdoba a la orilla del lago.

-¡Nicooooooooooo! -grita una voz dentro de un auto-. Subí que te llevo. ¿Para dónde vas?

Miro la calle. Tenía ganas de caminar… No digo nada y me subo.

En el trayecto Juan me habla mientras de fondo el reggaeton me taladra la cabeza. No entiendo nada de lo que me está diciendo. Finalmente, me deja en la puerta de casa. Le agradezco el gesto. Es tarde. Entonces me acuerdo de que no llamé a Ana para decirle feliz cumpleaños.

Dibujo realizado en Autocad. Fuente

Ya existen en el mercado numerosos programas que permiten hacer creaciones de diseño o artísticas.

Autocad es un programa de diseño utilizado como una poderosa herramienta de dibujo limpio y muy preciso, que permite hacer correcciones al dibujo y facilita tener varias alternativas de un diseño original.

El dibujo en Autocad se trabaja por medio de órdenes basadas en formas geométricas o en modificaciones y adaptaciones a las mismas, que sirven para la construcción de objetos o planos.

Cualquier dibujo que se vaya a realizar en Autocad se obtiene de la operación física de comandos, es decir, unión, diferencia, intersección -entre otros- de figuras geométricas planas o tridimensionales esenciales. Planas:

• círculos
• cuadrados
• rectángulos
• polígonos
• lineas

3 dimensiones:

• cubos
• esferas
• cilindros
• toroides (donas)

Para aquellas personas que se dedican a fabricar piezas mecánicas y que requieren formarse una idea inicial de lo que quieren obtener físicamente sin necesidad de correr el riesgo de desperdiciar material o -lo que es peor – perder todo el material existente.,es una excelente herramienta, ya que igualmente le ofrece acceder a medidas exactas de fabricación.

De igual forma las personas del sector publicitario o para los caricaturistas.

En internet existen muchos sitios que ofrecen cursos gratuitos o de bajos costos con muy buen nivel de enseñanza y de muy fácil lenguaje para el principiante; digitando “tutoriales autocad ” puede tener acceso a gran variedad de ellos.

Es bueno entrar a la onda de la cibertecnología y del diseño cad, para que la modernidad no nos deje atrás y la tecnología no nos atropelle.

John Cheever es uno de los continuadores de la mejor literatura norteamericana, dueño de una prosa cuyo rasgo más notorio es el encanto que subyace en el ámbito de sus temas. Tanto en “Carretera”, uno de sus cuentos más conocidos en nuestro medio, como en “Parecía un paraíso”, la novela considerada por la crítica norteamericana como una pequeña obra maestra, se advierte su preocupación fundamental por el destino del hombre ante la escalada desarrollista, tema que hoy es objeto de interés tanto de arquitectos como de sociólogos y urbanistas.

La ciudad moderna, convertida en antro de corrupción y violencia, se ve enfrentada a un enemigo todavía más nocivo para la supervivencia de la especie: la contaminación del medio, cuyos verdaderos responsables limitan sus acciones a la promulgación de determinadas normas orientadas a escamotear la esencia del problema, mientras grandes masas de población van desapareciendo del planeta devoradas por el virus de la peste. En la medida en que la literatura marca hitos significativos en el devenir histórico, también el escritor se asume como juez y parte en la solución de los grandes conflictos sociales.

Del mismo modo que Bradbury respecto a la alienación en un mundo “ficticio”, Cheever encuentra en la oposición naturaleza-desarrollo el tema que construye y fundamenta su obra. Ésta se convierte en un reto para la conciencia de los planificadores llamados a descubrir un espacio habitable para los millones de seres humanos dispersos sobre la geografía planetaria. Es preciso una tercera y todavía una cuarta lectura para desentrañar esa voz que todo genuino escritor esgrime desde su soledad creadora contra lo irracional de un mundo basado en el utilitarismo individual o estamentario.

Lemuel Sears, protagonista de “Parecía un paraíso”, es un hombre que ha comenzado a temer el final de su vida luego de dejar su empleo como representante de una firma de computadoras. Pero dos hechos cambian en poco tiempo el rumbo de su destino: el hallazgo de la laguna Beasley a pocos kilómetros del pueblo donde vive su hija y el encuentro con la mujer que despierta su naturaleza viril, hasta entonces interferida por factores subconscientes de tipo psicoanalítico. Cheever utiliza un recurso característico de la novela moderna para ponernos en contacto con la historia del personaje y que consiste en iniciar el texto cuando la acción ya ha comenzado, procedimiento empleado asimismo por escritores latinoamericanos como García Márquez o Juan Rulfo.

El impacto recibido por Sears con el deshielo de la laguna obedece a esa relación caótica entre una movilidad aberrante y el amor por lo permanente: “Regresó con sus patines a las dos o más semanas, para encontrar que el hielo se había derretido y estaban utilizando la laguna Beasley como vertedero de residuos”. Aquí el personaje recobra cierto sentido de continuidad en el curso de su existencia, toda vez que ha sido tocado en lo más hondo de su intimidad con la naturaleza. La reacción contra una sociedad que se autodestruye a nombre de una aparente cultura tiene sus canales legítimos de expresión en los medios informativos y en la “justicia” de los hombres. Pero ninguno de tales medios resulta efectivo, pues el autor está siempre presente para recordarnos el tiempo de la escritura como una época basada en la automatización masiva y alimentada por los instrumentos más sofisticados de la técnica.

Detrás de toda esta maquinaria subsisten oscuros intereses de individuos dispuestos a tejer el enigma del crimen, circunstancia tan frustrante para el personaje como sus relaciones con René Herndon, la escurridiza mujer que se refugia de su propia alienación mediante el contacto con grupos de viciosos en vía de incorporación a la vida normal. En sus palabras encontraremos el síntoma neurótico que llevará a Sears a consultar al psiquiatra, impulsado por la invención fantasmal de un compañero substituto: “No sabes nada de mujeres”. Esta variante psicoanalítica emprendida por Cheever, que lo aproxima un tanto a Nabokov, aparece con mayor precisión en la referencia a lo “freudiano” como tendencia corriente en el mundo occidental: “La palabra ‘terapeuta’ hacía tiempo que estaba pasada de moda y había sido reemplazada por el viejo vocablo ‘psicoanalista’”. La presencia del psicoanálisis en la literatura como hecho ampliamente reconocido evidencia la inmensa crisis material y espiritual de una civilización que se aleja vertiginosamente del concepto “cultura” en tanto revelación de un progreso universal.

La justificación de ese caos agobiante se concretará en la impotencia del crimen, en la apelación a la violencia por fuera de las normas sustentadoras de un ordenamiento en el que se hallan involucrados los miembros de una colectividad históricamente consolidada. Tras el asesinato del abogado encargado de investigar el caso de la laguna Beasley, se hace imprescindible la intervención de los ecólogos. Sólo que ahora Lemuel Sears ha encontrado a los culpables ocultos bajo una sigla: Junta de Planeamiento de Janice, la ciudad donde se encuentra el foco de contaminación.

Nada se sabe de los legisladores de la muerte, pero un defensor de la vida está en plena actividad: “Chisholm había sido profesor de bioquímica en una escuela secundaria pero había llegado a sentir que los peligros que corría el ambiente a su alrededor le sugerían imperativamente hacer lo posible por corregir esa amenaza a la vida en el planeta o por lo menos a informar a las víctimas potenciales”.

Este personaje mediador, dotado de un gran instinto de preservación del ambiente, desempeña un papel episódico en el rol de la novela. Su virtualismo lo lleva aun a salvar la vida de un recién nacido a fin de devolver a los padres la felicidad perdida por culpa de la memoria, ese otro elemento afectado en el proceso de enajenación. De su corta intervención en favor de la causa sólo queda un incidente oscuro que lo borrará definitivamente del medio al que pretendió transformar. El tono de teatralidad exhibido por el vocero de la Junta de Planeación, su referencia a un deber moral con la imagen paterna, fija el punto de ruptura entre la necesidad de un ambiente sano y la invocación a un pasado de leyes inflexibles: “Si yo le hablara a él (a su padre) de contaminantes me pediría que hablara en inglés. “Estamos en los Estados Unidos de América, hijo”, me diría, “y quiero que hables en inglés. Los nombres de los contaminantes suenan a idioma extranjero”.

El final de la novela parece tan absurdo como la sucesión de hechos adversos para un personaje que oscila entre un amor real de caracteres existenciales y un amor ideal basado en un permanente contacto con la laguna. Corresponde a Betsy, la madre agradecida con el difunto Chisholm, el empleo del chantaje como último recurso: “Dejen de envenenar la laguna Beasley o envenenaré la comida en los 28 Buy Brite”. Este sencillo mensaje acompañado de una visita al supermercado pone fin a la contaminación de un paisaje que, en efecto, parecía un paraíso. Lemuel Sears no ha triunfado del todo en el amor, pero en éste será tan obstinado como en su primera lucha. Una vez cumplido el ciclo de la lectura queda en nuestra conciencia una conclusión justa: John Cheever nos ha dado una lección de amor por un mundo sujeto a la constante devastación de sus recursos. Y esto es ya suficiente para considerarlo como un escritor de actualidad.