Lo primero es el pensamiento. Locke pensaba que los fundamentos del conocimiento no podían encontrarse en el pensamiento mismo, sino fuera de él, y a partir de las imágenes sensoriales.

Luego devino otro combate librado por la filosofía para lograr independizarse definitivamente de la ciencia. Podemos decir que, la verdadera independencia y la autoconciencia de ese logro fue conseguido con Kant, donde la teoría del conocimiento (Basándose en un estudio de Fritz Mauthner, Rorty sitúa en 1862, gracias a las observaciones de Zeller, la invención del término Erkenntnistheorie, . R. Rorty, “La filosofía y el espejo de la naturaleza”, p.132), considerada bajo la pregunta ¿cómo es posible el conocimiento?

Se establece como núcleo central de la filosofía; considerando a la teoría del conocimiento como una disciplina distinta de la ciencia y que a su vez le servía de fundamento. La metafísica intelectiva de Descartes como investigación de la posibilidad del conocimiento, es contemporáneo a la arquitectura de una ciencia general de la medida y del orden; con la función de dar cuenta del pasaje de las naturalezas simples a las naturalezas complejas.

Su estructuración está sostenida por dos líneas simétricas; una que toma la forma: álgebra – mathesis – naturalezas simples; y la otra: signos – taxonomía – naturalezas complejas. Dentro de este esquema, la mathesis permite ordenar las naturalezas simples, mientras que la taxonomía pone de manifiesto el orden de las cosas. De ahí que sea evidente la fusión entre álgebra y semiología, obteniendo una serie de signos que funcionan a manera de un álgebra, y a su vez el álgebra posee una naturaleza sígnica.

En fin, la pregunta por el conocimiento y todo el aparato de su investigación queda disuelto en una teoría de la representación, donde una conciencia es la generadora del conocimiento. Una teoría que estudia la relación entre las palabras y las cosas, como mediatizadas por la conciencia. La teoría de la mediación tiene sus oscuros orígenes en la cristología. La antigua fe en los dioses de la naturaleza quedó a un lado y sólo subsistió en la forma del arte; los antiguos dioses del viento, del agua, del fuego, fueron perdiendo poder de seducción, acaso no por causa de que aquellos dioses paganos hubieran sufrido la pérdida de la belleza, sino porque los hombres comenzaron a perder la imaginación que los antiguos sabios tanto habían adorado.

Cuando Aristóteles abordó el tema de lo concreto, lo entendió como la ενέργεια, y esta ενέργεια es lo que los alejandrinos (neoplatónicos y neoaristotélicos) concibieron como el pensamiento que se piensa a sí mismo. Este es el punto central de la teoría de la mediación o cristología, donde la imagen real-virtual de Cristo es la mediación entre lo uno y lo múltiple.

De este modo, lo uno, lo abstracto, aquello que piensa y que se piensa a sí mismo, cobra forma en una imagen, se vuelve re-presentación. La esencia ya no es concebida como un abstracto vacío, el alma, como decía Filón de Alejandría, quiere conocer al ser abstracto, pero no puede; la senda por la cual se mueve el alma para llegar a concebir al ser, fue dejada al margen de otra senda: el logoς; pero el logoς no puede conocer de otro modo que no sea a través de imágenes, es decir; no es posible saber lo que es lo uno, pero si se puede saber acerca de su re-presentación; no es posible conocer lo abstracto, Dios, pero si se puede conocer a su primogénito; que no es otra cosa que la identidad entre la naturaleza divina y la naturaleza humana; la conciencia. Ya lo dijo Juan: “el Verbo se hizo carne” (I, 14), es decir, lo absoluto se hizo re-presentación. 

Dicha Duda debería aplicarse a una masa de opiniones incongruentes, o sea tradiciones y creencias heredadas, rechazando todo lo que no se puede justificar plenamente con la Verdad. Para ello se debería liberar todo prejuicio, pero esa Duda es filosófica, no escéptica. O sea, la Duda que precede al conocimiento verdadero.

Desde lo psicológico, el mundo corporal y el espiritual, constituían para Descartes dos mundos reales pero distintos entre sí, e irreductible uno a otro. Por eso su sistema fue dualista. Para él la prueba de la realidad de las cosas, es la claridad de aprehensión, pero únicamente las propiedades de los objetos materiales, claras y nítidas, son su extensión en las tres dimensiones y sus movimientos.Es decir, para Descartes las propiedades primarias o matemáticas de las cosas , son únicas y reales. Las cualidades como el color, el olor, el gusto, llamadas secundarias, no son nítidas ni discernibles y, por lo tanto, no son propiedades objetivas de las cosas, sino que son cualidades sensoriales.

La materia era idéntica a la extensión, o sea, el espacio tridimensional. Y la esencia de los cuerpos es sólo su extensión, pues todos los cambios en el mundo de los cuerpos son sólo cambios de lugar en el espacio, cambios de figura y cambios de magnitud.

Por lo que, para Descartes todos los fenómenos de la naturaleza son movimientos y éstos, sólo pueden ser producidos por otros movimientos y determinados por movimientos contrarios. De manera tal que, para Descartes la naturaleza era un mecanismo totalmente explicable y calculable. Y explicitó un ideal: el principio de la explicación puramente mecanicista del mundo, que excluía toda intervención de fuerzas espirituales y lo aplicó al mundo inorgánico intentando explicar mecánicamente la aparición y evolución del sistema planetario aplicando luego la concepción mecanicista al mundo orgánico. Descartes decía, que todo cuerpo viviente incluido el cuerpo humano, está compuesto de los mismos materiales que se hallan en la naturaleza inorgánica y actúan mecánicamente distiguiéndose, una de otra, por su mayor complicación y variedad. Para Descartes los cuerpos vivos son máquinas, la vida es un Mecanismo. El cuerpo humano es tratado por Descartes como un mecanismo automático, cuando se lo consideró sin alma.

 Fué Descartes quien por vez primera formuló la idea de que no todos los movimientos corporales, están dirigidos por la voluntad, por eso fué el precursor de la teoría del acto reflejo. El concepto de cuerpo lo consideraba desde el punto de vista mecánico, pues pertenece al mundo de la materia y para él debían poder explicarse sin la ayuda del alma.

Para Descartes en el corazón hay cierto tipo de fuego y éste es el principio del movimiento del cuerpo y, hacer circular la sangre, produce un proceso de destilación, ciertos vapores y soplos sutiles, a ésto lo llamó, espíritus animales, que fluían a gran velocidad por las arterias llegando a los ventrículos cerebrales, de allí pasan a los nervios y llegan a los músculos produciendo el movimiento. Para él reside todo en el hecho de que todo está referido a principios puramente físicos, eliminando completamente las fuerzas espirituales.

¿Cuál es entonces para Descartes la naturaleza del alma ?… para él las actividades como, el percibir, conocer, querer, presuponían una sustancia distinta que designó: Conciencia y la característica de ésta era que todos sus contenidos se referían al yo, de manera tal que nos hacemos concietnes de los contenidos inmediatos a través de nosotros mismos. Descartes usaba ésta autoconciencia como garantizando la existencia de una sustancia espiritual, deseando probar que la mente autoconciente es el dato epistemológico primordial y , el análisis que hace, es psicológico. En éste análisis no es el Yo Empírico sino, el ser espiritual que nunca puede constituir el objeto de una psicología empírica.

Para Descartes el alma es unitaria y no puede afectar al cuerpo. El hablaba de conarium, la sede del sentido común, pues para Desacrtes el alma está en la glándula pineal, encerrada en el conarium, como punto de acción para que el cuerpo, que es sustancia extensa, y el alma que no lo es, ésta ultima pueda actuar sobre el cuerpo ( para lo cual es preciso el conarium). Es decir que asigna las ideas, en parte al cuerpo y en parte , al alma, de manera que las ideas claras y aquellas que son las verdades fundamentales , son innatas, como los axiomas matemáticos. Por lo que, las ideas de los objetos externos llegan a través de los sentidos y otros, como el hambre, la sed, las emociones, surgen dentro del cuerpo y no en el cerebro.

Según Descartes los recuerdos estarían vinculados con huellas dejadas en el cerebro y para él hay seis emociones primarias:

• sorpresa o admiración
• amor
• odio
• alegría
• tristeza

La admiración es la más intelectual por lo que para Descartes pertenece más al alma y menos al cuerpo, y en cuanto a las restantes emociones sostiene una explicación mecánica, dado que para él las emociones se deben a los cambios físicos del cuerpo.

La analogía busca la relación entre Arquímedes que pide un punto fijo en donde colocar la palanca y así mover la tierra de su lugar con Descartes que busca un cimiento fuerte y seguro que le permite construir el edificio del conocimiento. Descartes va a encontrar ese cimiento en la verdad necesaria de la proposición “yo soy, yo existo…cuantas veces la pronuncio o la concibo en mi espíritu”. Y es tan indubitable esa proposición que ni siquiera el “genio maligno” será capaz de engañarlo en esa convicción de su propia existencia.

Para Descartes la certeza de su existencia no es una verdad que él ha deducido a partir de algunas premisas, como responde en la segunda objeción de sus Meditaciones. Parecería que la verdad de que “yo soy, yo existo” dependería de la premisa “Las cosas pensantes existen” que no está incluida en el argumento. Sin embargo, Descartes aclara que no es deducción sino su propia existencia es reconocida por el acto inmediato de la intuición mental. En sus Reglas para la dirección del espíritu Descartes aclara el concepto de intuición:

“Entiendo por intuición, no la creencia en el variable testimonio de los sentidos o en los juicios engañosos de la imaginación -mala reguladora-sino la concepción de un espíritu sano y atento, tan distinta y tan fácil que ninguna duda quede sobre lo conocido; o lo que es lo mismo, la concepción firme que nace en un espíritu sano y atento, por las luces naturales de la razón.”

Así, la premisa que había mencionado anteriormente  “las cosas pensantes existen” no es supuesta, sino es generalizada a partir de la intuición simple de nuestra propia existencia al pensar.

Esta noción de intuición es central en su pensamiento porque la intuición proporciona una claridad y distinción perfectas. Estas dos características (claridad y distinción) son indispensables para lograr la verdad. En las Reglas entiende estas características de la siguiente manera: “Clara es aquella idea que está presente y es manifiesta para la gente que la considera atentamente y distinta es la que, siendo clara, de tal manera está separada y delimitada de todas las demás que sólo posee lo que es claro”.

La intuición produce una relación entre el sujeto conocedor y la cosa conocida. Descartes ilustra esta noción con el caso de las matemáticas. Tenemos que entender que para Descartes no es una relación basada en la experiencia sino en la relación entre el sujeto cognoscente y un objeto mental, como por ejemplo un rectángulo. Del concepto rectángulo sabemos que hay ángulos rectos y que podemos deducir que no es un triángulo. No es la imagen del rectángula la que estamos conociendo sino el “rectángulo”, lo que hace que el contenido mental sea el triángulo y no otra figura geométrica. O tomemos un “triángulo”. Sabríamos intuitivamente que todo triángulo tiene tres líneas, tres ángulos, y que hay una relación entre las líneas (lados) y los ángulos.

El problema que han señalado algunos críticos es que este concepto de  intuición parece limitada sólo a algunas verdades de tipo lógico-matemático, como el principio de identidad “a=a”, o el axioma euclidiano de la relación de igualdad “Las cosas que son iguales a la misma cosa son iguales entre sí.” La intuición como método de conocimiento sería discutible cuando se aplicaría a temas del mundo natural. Sin embargo, nuestro filósofo es consciente del problema de la intuición si sólo fuera aplicable en el ámbito matemático y no se pudiera extender a los otros campos del saber. Aquí se podría hacer dos comentarios. Primero, Descartes considera que la matemática proporciona un método que basado en axiomas indubitables nos permite deducir otro numero de verdades justificadas. Por ello, en su proyecto epistemológico esta la matemática como modelo del quehacer científico. Platón ya lo habia sugerido cuando afirmada en el dialogo Teeteto que nadie sostendría que el paralelo no es paralelo. La matemática tiene un carácter de necesidad, objetividad, indiscutibilidad. No es, pues ciencia de la opinión sino ciencia del razonamiento. Por eso, un modelo matemático de la ciencia proporciona un modo de conocimiento racional, universal, y por ende, certero.

Segundo, Descartes estaba empeñado en ampliar el concepto de intuición (como el de la intuición matemática) a cualquier campo del saber. Nos los dice en su Discurso del método:

Pero lo que mas me contentaba de este método era que con el estaba seguro de usar de mi razón en todo, si no perfectamente, al menos lo mejor que estuviese en mi poder; además de que, al practicarlo, sentía que mi mente se acostumbraba poco a poco a concebir mas clara y distintamente sus objetos; y no habiéndolo limitado a ninguna materia particular, me prometía aplicarlos a las dificultades de las demás ciencias tan útilmente como lo habia hecho a la del álgebra.[1]

¿Qué soy yo?

Descartes ha concluido que sabe con certeza que él es. Se aboca a continuación a descubrir que cosa es el. Nos recuerda la definición aristotélica del ser humano: animal racional. Parece curioso que no esta de acuerdo con esta definición. Escribe: “¿Diré acaso que [es el ser humano] un animal racional?”No por cierto”. Pero aclara la razón: “pues habría que averiguar que es animal y que es racional”. Opta por reducir la búsqueda apelando a la concepción dualista platónica del ser humano como un ser compuesto de alma y cuerpo. No acepta que el sea un alma que tiene un cuerpo, porque eso supondría conocer el cuerpo a través de los sentidos (método que quiere evitar por la desconfianza de la apelación a los sentidos). Recorre algunos atributos que filósofos como Platón y Aristóteles le confirieron al alma: nutrirse, moverse, sentir. Pero repara en que estos atributos requerirían un cuerpo, y el conocimiento de este ultimo, nuevamente requeriría los sentidos. Haciendo entonces un verdadero inventario de todos los atributos posibles, arriba a la conclusión que el único atributo que le pertenece al alma y del cual puede estar seguro es el pensar. Nótese que no está afirmando que sea el único atributo, sino el único atributo del cual puede estar absolutamente seguro por la intuición a la que llego del “yo soy, yo existo”. El es, por tanto, una cosa que piensa.

Podemos ver que el razonamiento cartesiano lo lleva a afirmar una forma de dualismo entre dos sustancias,  que como se vio arriba tiene rasgos platónicos. El es la composición de dos sustancias incompatibles como sustancias, una sustancia pensante, res cogitans, y una sustancia corpórea extensa, res extensa. En el Discurso encontramos una mas clara exposición de la diferenciación de estas sustancias. Primero caracteriza la res cogitans:

[E]xaminando con atención lo que yo era, y viendo que podía imaginar que no tenía cuerpo y que no habia mundo ni lugar alguno en que estuviese…[y] del hecho mismo de tener ocupado el pensamiento en dudar de la verdad de las demás cosas se seguía muy evidente y ciertamente que yo existía…conocí por esto que yo era una sustancia cuya completa esencia o naturaleza consiste solo en pensar, y que para existir no tiene necesidad de ningún lugar ni depende de ninguna cosa materia; de modo que este yo, es decir, el alma, por la que soy lo que soy, es enteramente distinta del cuerpo, y hasta mas fácil de conocer que el y aunque el [cuerpo] no existiera, ella no dejaría de ser todo lo que es.[2]

El cuerpo, en contraste tiene por característica esencial la extensión. Dice Descartes sobre la res extensa: “La naturaleza de la materia o del cuerpo no consiste en ser cosa dura o pesada o coloreada, o que toca a nuestros sentidos de cualquier otra manera, sino solamente en ser una sustancia extensa, extendida en longitud, anchura y profundidad.”

Como se puede advertir, la res cogitans y la res extensa son sus sustancias incompatibles, una es inmaterial y pensante, la otra material (o física) y no pensante.

Podría parecer irrelevante introducir esta caracterización metafísica[3] del dualismo en el contexto de la problemática del conocimiento. Sin embargo, Descartes discute el tema de la composición de las sustancias inmaterial y material para darle una mayor fundamentación a su epistemología. En efecto, discute el dualismo para afirmar que su “yo pensante” es mas fácil conocer que su “cuerpo” y esto debido a lo afirmado anteriormente, el conocimiento del yo es inmediato y directo, lo que algunos filósofos llaman un conocimiento “incorregible”, mientras que el conocimiento del cuerpo supondría el uso de los sentidos, y sabemos que Descartes duda de la certeza que pueda proporcionar conocimiento utilizando la vía experimental. La idea de incorregibilidad la podemos confirmar cuando no podemos ser corregidos cuando estamos teniendo por ejemplo un dolor de muelas. Podría ser que la dentista afirme que no ve nada que este ocasionando el dolor de muelas, que mas bien, no debiera haber dolor. Sin embargo, uno podría insistir, “muy bien, pero igual me sigue doliendo”. Tenemos pues un acceso privilegiado a nuestra propia vida mental que nadie tiene y también tenemos autoridad sobre los contenidos (sean verdaderos o no). Por eso Descartes considera que sin que medien los sentidos (la experiencia), yo puedo saber que soy y ser ese conocimiento incorregible.

En realidad, Descartes se esta adelantando a la posible critica del sentido común que sostendría que es mas fácil conocer el mundo externo que el mundo interno. Después de todo, muy pocas personas dudarían si les preguntasen ¿si saben lo que es, por ejemplo, un plátano? Pero nuestro pensador precisamente contradice esta posición afirmando que mas fácil es conocer nuestra mente y todo lo que sea corporal, lo que va a constituir el “mundo externo” tendrá que conocerse teniendo los fundamentos de la certeza del yo pensante. Esta estrategia de ir de lo interno a lo externo se puede ilustrar mejor con su ejemplo de la cera.

¿Qué es la cera?

Nuestras percepciones del mundo externo, en el caso del ejemplo, el de la cera, pueden ser distintas. Toma como referencia la cera en dos momentos: primero cuando la cera esta en estado sólido y luego cuando acercada al fuego, la cera cambia considerablemente de apariencia. Comparando los dos momentos, la cera es percibida como diferente. La primera es sólida, tiene un olor y color característicos. La segunda es liquida, el olor se ha desvanecido, y la figura y magnitud son diferentes. Se pregunta entonces: “Tras cambios tales, permanece la misma cera?”  Su respuesta es afirmativa con lo cual quiere demostrar que “sabemos” lo que significa ser cera no por los sentidos (que nos informan que ha cambiado la cera), sino por el entendimiento (el yo pensante) que reconoce que es la misma cera a pesar de los cambios accidentales. Descartes en su explicación esta suscribiendo la idea aristotélica de la categoría mental de la “sustancia” y “accidente”. La sustancia la define Descartes como “aquella realidad que de tal modo existe que no necesita de otra cosa para existir”. El accidente acompaña a la sustancia pero no es esencial. En el caso de la cera el entendimiento puede conocer que la cera permanece a pesar que los accidentes (forma, color, textura, sabor, etc.) han variado.

El conocimiento verdadero, por tanto, no es el conocimiento de lo cambiante (accidental) sino de las sustancias, que como el alma es conocida por el entendimiento sin que medien los sentidos que nos pueden engañar.

[1] Descartes, R. (1637/1954). Discurso del método. Buenos Aires: Aguilar, p. 64.

[2] Ibid.,  p. 77

[3] Uso el termino “metafísica” para referirme a la rama de la filosofía que estudio la Realidad, contestando preguntas como “de que esta hecho el mundo”, “que existe realmente” “los números existen?, etc.                

Segunda parte

Descartes estaba en Alemania para la guerra de los 30 años, y regresando de la coronación del Emperador hacia el ejército, resolvió permanecer sólo y encerrado para entregarse a sus pensamientos. Uno de sus pensamientos fue que eran más perfectas las obras compuestas por una sola persona, que las que eran hechas por varias personas. De esta forma pensó que las ciencias de los libros, habiéndose compuesto de las opiniones de diferentes personas, no son tan cercanas a la verdad como los simples razonamientos que un hombre de buen sentido puede hacer de las cosas que se presentan. También pensó que como hemos sido niños antes de ser adultos, nos hemos regido tanto por nuestros apetitos como de nuestros preceptores, que en algunos casos fueron contrarios, y por esa razón nuestro juicio nunca será tan puro y sólido, como si hubiéramos tenido pleno uso de la razón desde el momento en que nacimos.

Así como se derriban calles y edificios para reedificarlos, para construirle nuevos cimientos y hacerlos más firmes, pensó que debía suprimir todas las opiniones, para sustituirlas con otras o con las mismas, pero hasta que hubieran llegado al nivel de la razón. Por este medio regiría su vida, que si decidiera construir sobre cimientos viejos, apoyándose solamente en los principios aprendidos de joven, sin haber examinado si eran verdaderos o falsos. Siempre trató de reformar sus propios pensamientos y construir sobre un terreno que sólo le perteneció a él.

La idea de desprenderse de las opiniones, según él no es conveniente para todos, por ejemplo: los que se creen más hábiles de lo que son, no pueden contener la precipitación de sus juicios ni tener paciencia para ordenar sus pensamientos; y otros que teniendo bastante razón o modestia para juzgar que son menos capaces de distinguir lo verdadero de lo falso que otras personas, deben contentarse con seguir las opiniones de los demás. Aprendió en el colegio que no nos podemos imaginar nada que no hayan dicho los filósofos, y vio que no todos los que piensan diferente a nosotros son bárbaros o salvajes, pues muchos de ellos utilizan mejor la razón. Además la multitud de votos no es una prueba que valga para las verdades, pues es más probable que un hombre solo las encuentre a que lo haga todo un pueblo, y sería difícil encontrar una persona cuyas opiniones sean más preferibles que las demás, por lo que se condujo solo. Por ello decidió ir despacio y emplear la circunspección en todo, pues así, avanza poco pero corre menos riesgo de tropezar y caer.

De joven aprendió algunas ciencias que pensó que le iban a ayudar a recorrer su camino, y entre ellas está la lógica, que al examinarla notó que sus silogismos e instrucciones sirven para explicar las cosas ya sabidas. Está también el análisis y el álgebra, que tocan materias muy abstractas, que parecen inútiles para cultivar el ingenio, y sirven más para enredarlo. Por ello buscó un método que uniera lo mejor de las tres, y excluyera sus defectos, y de la lógica tomó cuatro preceptos: el primero, no admitir como verdadera cosa alguna, sin tener evidencia de que lo es; el segundo, dividir cada una de las dificultades, que examinara, en cuantas partes fuera posible y en cuantas requiriera su mejor solución; el tercero, conducir ordenadamente los pensamientos, empezando con los objetos más simples, e ir ascendiendo poco a poco; y el cuarto, hacer en todo unos recuentos integrales y revisiones generales, para estar seguro de no omitir nada.

Con esos preceptos se imaginó que todas las cosas de las que se puede obtener conocimiento, se siguen unas a otras, y sólo con no admitir una cosa como verdadera sin que lo sea, y guardar un orden para deducir unas de otras, no hay ninguna que no se llegue a alcanzar. Sabiendo que se debe empezar por las cosas más sencillas, y considerando que sólo los matemáticos han podido encontrar demostraciones, comenzó por donde ellos comenzaron, fue tomando todo lo del álgebra y el análisis geométrico, y fue corrigiendo los defectos que encontró en ellos.

Descartes dijo que sólo con los preceptos elegidos había sido fácil entender esas dos ciencias, y que habiendo comenzado con las cosas más simples, conoció cada verdad (cada regla), que luego le servía para descubrir otras, con lo cual logró resolver cuestiones que había considerado anteriormente muy difíciles. Según él, el método que enseña a seguir el orden verdadero y a recontar exactamente las circunstancias de lo que se busca, contiene todo lo que confiere certidumbre a las reglas de la aritmética.

Lo que mejor le pareció de ese método fue que empleaba bien su razón, si no perfectamente, por lo menos lo mejor que podía. Además sentía que su espíritu se iba acostumbrando a concebir los objetos con mayor claridad y distinción. Sin embargo no se dedicó a examinar todas las ciencias que se le presentaban, pues muchas de ellas, como había dicho, toman principios de la filosofía, donde él no encontraba alguno que fuera cierto. Se sintió satisfecho de haber dedicado tanto tiempo a su preparación, quitando de su espíritu todas las opiniones malas, haciendo acopio de varias experiencias, que fueron luego la materia de sus razonamientos, y por último, ejercitándose en el método que había encontrado, para afianzarlo mejor en su espíritu.

Según todo lo expuesto por Descartes, podemos deducir que se inclinó mucho por el racionalismo, pues le dio mucha importancia al pensamiento y la razón para llegar a la verdad. Se puede ver que creía claramente en que se puede llegar al conocimiento a través de la reflexión y el pensamiento, de la distinción de lo verdadero y lo falso. Como todos los racionalistas no negó la importancia de las matemáticas para alcanzar el conocimiento, sino al contrario, se basó en ellas para sacar su método (lo extrajo de la lógica), y lo aplicó al álgebra y al análisis geométrico, a través de los cuales alcanzó aclarar sus pensamientos, y aprendió a concebir los objetos con claridad.

Además se observa que tenía la concepción de lo innato, pues creía que la razón estaba en todos los hombres, pero lo que difería era la manera en que se usaba, y la forma en que se aplicaba a lo que se hace, es decir, la diferencia radica en la forma en que se maneja la razón, y no en la cantidad que se tenga de ella. Creía también que se podía llegar a elevar el conocimiento hasta un punto máximo, según el tiempo que se tuviera para dicho acto.

Descartes dijo que la razón es la cosa mejor repartida en el mundo, pues todos la tenemos, y en la misma cantidad. Define razón o buen sentido, como la facultad de juzgar y distinguir lo verdadero y lo falso. La diversidad de nuestras opiniones es consecuencia de que cada uno dedica sus pensamientos a diferentes cosas, y además no es suficiente poseer la razón, sino hay que saberla aplicar. Dicha razón es la que nos distingue de los animales.

Descartes nunca pensó que era más brillante que los demás, de hecho deseaba tener las cualidades que ayudan a la perfección del ingenio, las cuales son pensamiento rápido, imaginación nítida y distinta, y la memoria amplia y presente. Tuvo su propio método para elevar paulatinamente su conocimiento hasta donde le fuera posible. Al observar las acciones del hombre, encuentra muy pocas que son útiles, y considera que una de las ocupaciones sólidamente importante y buena es la que él eligió, la búsqueda de la verdad, aunque puede ser que esté equivocado.

En dicho discurso pretende mostrarnos los caminos que siguió, para que los lectores emitiéramos nuestro juicio tomando en cuenta el conocimiento. No es un discurso instructivo, sino solamente expone la manera en que ha conducido su razón, es como una historia, que contiene ejemplos dignos de ser imitados y otros que no lo son.

Desde pequeño le enseñaron que a través del estudio de las letras y otras materias, podía adquirir un conocimiento claro y seguro de todo lo útil para la vida. Al terminar sus estudios cambió de opinión, pues se dio cuenta de que al tratar de instruirse, lo único que consiguió fue descubrir su ignorancia. Descontento con las ciencias que le enseñaron en el Colegio de la Flèche, leyó muchos libros de diversos temas. A pesar de todo no dejó de apreciar las enseñanzas de la escuela, pues las lenguas enseñadas eran necesarias para la inteligencia de los libros antiguos; las fábulas despertaban el ingenio; las acciones memorables de las historias lo elevan y que, leídas con discreción ayudan a formar el juicio; leer los buenos libros era como una exposición de los pensamientos de los ingenios más grandes del pasado, y así le encontró sentido a todo lo estudiado.

Leer libros es como viajar, y es bueno, pues nos enseña las costumbres de otros pueblos, para que podamos luego juzgar el nuestro con mejor acierto, y aceptar las costumbres de dichos lugares, sin criticarlas de ridículas, como lo hacen los que no han visto nada. Pero el viajar mucho es que la persona se puede volver extranjero en su propia tierra; y el que estudia con demasiada curiosidad lo que se hacía en siglos pasados, permanece ignorante de lo que se hace en el presente.

Admiró la elocuencia y la poesía, y pensaba que eran consecuencia de un gran ingenio, más que del estudio, pues la primera la pueden desarrollar sólo los que tienen un gran razonar y pueden hacer sus pensamientos claros e inteligibles, sin importar que no hayan aprendido retórica o que hablen una pésima lengua. Lo mismo ocurre con la poesía, pues imaginan las más agradables invenciones, sabiéndolas expresar, serán los mejores poetas. Gustaba también de las matemáticas por la certeza y evidencia que tienen sus razones, pero no conocía bien su verdadero uso. Los escritos de los antiguos paganos los consideraba como estructuras grandes construidas sobre barro y arena, pues elevan las virtudes, pero no enseñan a conocerlas, y a veces se consideraba virtud la insensibilidad, orgullo, desesperación o parricidio.

Admiró también la teología, pero había aprendido que el camino a la salvación es tanto para ignorantes como para los que no lo son, y que estaba muy por encima del ingenio humano, por lo que no la sometió a sus razonamientos. Respecto a la filosofía dijo que a pesar de haber sido cultivada por los ingenios más grandes, se prestaba mucho a la disputa y a la duda, pues sobre un tema, muchos tienen diferentes teorías, siendo sólo una la verdadera, y consideraba falso lo que no fuera verosímil. En cuanto a las ciencias que se derivan de la filosofía, pensaba que tenían bases débiles, por lo que no le interesaron. Con respecto a las malas doctrinas pensaba que conocía bien su valor como para no dejarse burlar por las cosas que éstas proponían.

De esa forma, cuando tuvo la edad para retirarse del estudio de las letras, lo hizo, y decidido a no buscar ciencias que no encontrara en sí mismo, se dedicó a viajar, a ver cortes y ejércitos, a cultivar la sociedad, de recoger experiencias, a hacer reflexiones sobre lo que se le presentaba, de lo cual pudo haber sacado provecho. Pensó que podía encontrar más verdad en los razonamientos que hace el hombre sobre lo que le ocurre, que los que hace un hombre de letras sobre especulaciones que no tienen ningún efecto ni consecuencias en él, sino que solamente lo envanecen cuando se aparte del sentido común. Siempre sintió deseo de aprender a distinguir lo verdadero de lo falso, para ver claros sus actos y andar seguro por la vida.

Observó en las costumbres una gran diversidad, como sucedía con las opiniones de los filósofos, pero también advirtió que, a pesar de considerar ridículas algunas de las costumbres, eran admitidas y aprobadas por otros grandes pueblos. De esta forma aprendió a desprenderse un poco de éstas, librándose así de muchos errores, y escuchar la voz de la razón. Después de haber estudiado un poco el mundo, decidió estudiarse a sí mismo, y eligió el sendero que seguiría en su vida, resultándole bastante bien.