La muerte es el más grande acertijo sin respuesta que se viene pasando de mente en mente desde tiempos ancestrales, olvidados.
¿Quién no se ha topado con ese abismo al momento de ver cara a cara a la persona cercana nuestra que descansa, sin posibilidades de despertarse, en un ataúd? Ese abismo nos asusta, nos pone frente a una incógnita tan oscura como imposible de responder. Por más palabras que hayamos recogido a lo largo de los años sobre el tema de la muerte, por más que hayamos indagado y estudiado al respecto, el hecho siempre parece ser nuevo, original, misterioso.
Al manifestarse la muerte ante nuestros ojos volvemos a sentirnos como esos niños que necesitan tener alguien mayor al lado para hacer la pregunta fundamental que recorre toda nuestra vida: ¿Qué es eso? Luego de esa pregunta que nos hacemos a nosotros mismos antes que a nadie, queremos seguir una lógica que a simple vista parece tranquilizadora, pero que en realidad nos hace girar en un eje más lejano del interrogante perturbador: ¿Hay algo después? y ¿Dónde estará el que se fue?
Inmediatamente nuestra imaginación comienza a crear sobre lo recogido anteriormente y nos proponemos mundos nacidos de la teología aprendida, de lo que nuestros padres dijeron, de las historias que la iglesia nos cuenta, etc. Pero sabemos, nos convenzamos o no de todo eso, de que algo falta. Algo que no está dicho, algo que no podemos decir. Y todas las palabras ni siquiera rasguñan eso que se nos veda detrás de los párpados cerrados del muerto. Una pregunta que existe por sí misma, y nosotros solo la seguimos a años luz de distancia.
El miedo nace de una extrañeza preconcebida por nuestra condición de vivos dentro de un espacio y tiempo, cargados de recuerdos y pensamientos, de sensaciones, de placeres y dolor. Y la muerte, de un segundo a otro nos arrebata todo eso. Y solo nos podemos imaginar en aquel momento, como alguien que se muda repentinamente luego de haber vivido en un lugar casi toda su vida. Miedo a dejar el hogar y miedo a no saber si habrá otro hogar.
